宝瓶菩提(林清玄)_第二卷曼陀罗（2 / 2）_宝瓶菩提最新章节免费阅读无弹窗

禅是如此不可思议，般若也如是不可思议！

时常提起光明的念头来照亮生命、提起空灵的观点来超越生活、提起喜乐的心来洗去苦恼的尘埃。

有一位和尚去问临济义玄：“如何是真佛、真法、真道，乞师指示。”

临济说：“佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。三即一，一即三，皆空而无实，有如真正道人，念念不间断。达摩大师从西土来，只是觅个不受惑的人，后遇二祖，一言便了，始知从前虚用功夫，山僧今日见处与佛祖不别，若第一句荐得，堪与佛祖为师。若第二句荐得，堪与人天为师。若第三句荐得，自救不了。”

他说明了三个重要的观点，就是“心清净”、“心光明”、“处处无碍净光”，若能了知这三者，一句话就说完了，何必虚用许多功夫！

在禅宗里，我们时常讲到“开悟”，以禅的第一义谛而言，“开悟”是证得空性，得到彻底的解脱。但是从凡夫的视界看来，开悟是多么遥远的事，然而，遥远并非一定不可及，我觉得，每天都能开启一些智慧、发起更大的悲悯、能有新的超越与承担，使心清净一点、光明一点、自在无碍一点，虽是那么微不足道的一点点，也算是一种“开悟”了。

印顺导师曾写过一篇文章《解脱者之境界》，认为证得诸法真性的境地是无法形容的，如果从方便去说，约可由三事表达：

一、光明：那是明明白白地体证，没有一丝的恍惚与暗昧。不但是自觉自证，心光焕发，而且有浑融于大光明的直觉。

二、空灵：那是直觉得于一切无所碍，没有一毫可粘滞的。经中比喻为：如手的扪摸虚空，如莲华的不着尘垢。

三、喜乐：由于烦恼的滥担子，通身放下，获得从来未有的轻安、法乐。这不是一般的喜乐，是离喜离乐，于平等舍中涌出的妙乐。

因此，解脱者的心境是“不忧不悔”、“不疑不惑”、“不忘不失”。

印顺导师对解脱者心境的说法，可以与临济禅师的话对照来看，我们虽无法恒常保有光明、空灵、喜乐之心，生活里却也有不少光明、空灵、喜乐之境，那么，就从那里进入吧！时常提起光明的念头来照亮生命、提起空灵的观点来超越生活、提起喜乐的心来洗去苦恼的尘埃，这就是一步一步走向“开悟”、“不受人惑”、“解脱者”的道路了。

惠明向六祖慧能请法之后，又问六祖：“还有密意否？”六祖说了一句明照千古的话：“密在汝边！”

追求开悟的人总会不自觉的想：“是不是有什么秘密的方法或通道去寻找智慧或开悟呢？”

其实，最大的秘密是在生活、在自我、在生命历程的每一个环节，只看人有没有承担、能不能开启而已。我们如实的生活，在生活中得到一丝清净、光明、自在、空灵、喜乐，都能时时觉照到“密在汝边”，这是在堪忍世界中还能奋起，坦然向万里无寸草处行去的、最大的密意！

溪声便是广长舌，山色岂非清净身？

苏东坡有一次游江西庐山，见到龙兴寺的常聪和尚，两人熬夜讨论“无情说法”的公案，第二天清晨醒来，他听见了溪流的声音，看见清净的山色，随即赋了一偈：

溪声便是广长舌，山色岂非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人。

自己觉得意犹未了，又在柔和的晨光中写下两偈：

横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；到得元来无一事，庐山烟雨浙江潮。

这三首偈广为传诵，被看成正好可以和青原惟信禅师说的山水观前后印证：“三十年前见山是山，见水是水。及后亲见亲知，有个入处，见山不是山，见水不是水。如今得个休歇处，依旧见山只是山，见水只是水。”

苏东坡的三首偈后来一直被讨论着，特别是第一首，云堂的行和尚读了以后，认为“溪声”、“山色”、“夜来”、“他日”几个字是葛藤，把它改成：

溪声广长舌，山色清净身；八万四千偈，如何举似人。

有一位正受老人看了，觉得：“广长舌”、“清净身”太露相，一首偈于是被改成了对联：

溪声八万四千偈，山色如何举似人。

庵禾山和尚看了，摇头说：

“溪声、山色也都不要，若是老僧，只要‘嗯’一声足够！”

许多人都觉得庵禾山和尚的境界值得赞叹，我认为，苏东坡的偈仍是可珍爱的，如果没有他的偈，庵禾山和尚也说不出“嗯！一声足够”了。

文学与佛性之间，或者可以看成从一首偈到一声嗯的阶梯，一路攀爬上去，花树青翠，鸟鸣蝶飞，溪声山色都何其坦然明朗的展现在我们的眼前，到了山顶，放眼世界全在足下，一时无话可说，大叹一声：嗯！

可是到山顶的时候总还有个立脚处，有个依托，若再往上爬，云天无限，则除了“维摩诘的一默，有如响雷”之外，根本就不想说了。

沉默，就是响雷，确乎是最高的境界，不过，对于连雷是什么都不知道的人，锣鼓齐催，是必要的手段。

我想到一个公案，有一个和尚问慧林慈爱禅师：

“感觉到了，却说不出，那像什么？”

“哑子吃蜜。”慈爱回答。

“没有感觉到，却说得有声有色，又像什么？”

慈爱说：“鹦鹉学人。”

用文学来写佛心，是鹦鹉学人，若学得好，也是很值得赞叹，但文学所讲的佛与禅，是希望做到“善言的人吃蜜”。能告诉别人蜜的滋味，用白瓷盛的蜜与破碗装的蜜，都是一样的甘甜。

我的文章，是希望集许多响雷，成为一默。

也成为，响雷之前，那光明如丝、崩天裂云的一闪。

有时候，我说的是雷声闪电未来之前，乌云四合的人间。

那是为了，唯有在深沉的黝暗中，我们才能真正热切期待破云的阳光。

连善人都可以往生净土，何况恶人？

日本净土真宗的祖师亲鸾上人有一册《叹异钞》传世，他有一段话令我非常非常感动，就是“连善人都可以往生净土，何况恶人？”

他说：“具足无量虚妄和烦恼的我们凡夫，除了念佛以外没有任何修行法能借以脱离此迷妄的人世，由于深切的悲悯此众生的苦难相，阿弥陀佛所发起的大悲誓愿的真意，就是为了使在这苦海中沉沦的这些恶人能够成佛，所以能自觉而归信弥陀本愿他力的恶人，正是合乎往生净土的正因（恶人正机），所以说连善人都能往生，那恶人当然就更不用说了。”

“持着自己的思虑分别来谈论善恶二者，说善是往生的助力，恶是往生的障碍，把它区分成二者的看法，这是不信弥陀誓愿，而以自己的想法、做法，当做求往生之业而致力勤修。”

“在弥陀的本愿里，是没有善恶、净秽的差别，一律都能平等的获得救度。”

“当我们发现到己身的恶业，而益发的想到仰仗能救度像我们这样的恶人之阿弥陀佛本愿力的话，在自然的道理下，那柔和忍辱的心也将自然涌现出来吧！”

“我不知善恶二者是什么，对如来本意里指的‘善’能彻底了解的话，那么才可说知道什么是‘善’，再说如来所指的‘恶’能够彻底了解的话，那么才可说知道什么是‘恶’，具足烦恼业障的我辈凡夫，在这火宅无常的世界里，一切事物都是虚假不实，如嬉戏一般，没有一样是真实的，唯有念佛才是真实的。”

亲鸾的这个观念，事实上是来自善导大师所说的：“要深信自身现在是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”

唯有我们有了超越的观点，知道善恶流转的过去，正是生死迁流的原因，知道佛菩萨并不会因恶业的过去而舍离我们，我们才能真实体贴阿弥陀佛悲愿的本怀。

在纯粹的佛力里、在弥陀的怀抱中、在不可思议的悲愿庇护之下，我们是多么幸福，能在这一世遇到阿弥陀佛！“自觉”指的不一定是自我证觉，若能深切体验佛菩萨的悲愿而信靠，是最伟大的自觉。

“连善人都可以往生净土，何况恶人？”

这句话思之再三，令人泪下，阿弥陀佛！

<h2>谁是你的后人</h2>

在解脱者的眼中，自他一体，自觉就是觉他，哪里有什么前人后学、主人奴婢呢？这无非都是自心的妄念吧！

天皇道悟禅师去参访石头希迁禅师。

天皇：“离却定慧，以何法示人？”

（如果超脱了定慧，请问用什么开示别人？）

石头：“我这里无奴婢，离个什么？”

（我这里本来就没有奴婢，谈什么超脱？）

天皇：“如何明得？”

（这句话如何叫人理解？）

石头：“汝还撮得空吗？”

（你知道空吗？）

天皇：“惩么即不从今日去也！”

（我得到空不是从今天开始的！）

石头：“未审汝早晚从那边来！”

（不料你还是在那边的人！）

天皇：“道悟不是那边人！”

（我不是那边的人！）

石头：“我早知汝来处！”

（我早就知道你的来处了！）

天皇：“师何以赃诬于人？”

（师父没有证据，怎么可以诬赖我呢？）

石头：“汝身见在！”

（你的身体就是证据。）

天皇：“虽如是，毕竟如何示于后人？”

（虽然如此，但毕竟我们拿什么去教导后人？）

石头：“汝道阿谁是后人！”

（你说说，谁是你的后人！）

天皇道悟就在满头大汗中顿悟了。

我第一次读到这个公案也是满头大汗，这实在是学佛学禅的人最常犯的毛病。我们自己不能超脱，还天天想着怎么样去教导后人、去开示后人、去度化后人！

“谁是你的后人！”石头大师的这一句话有如天边轰然的一棒响雷，乌云密布中撕开天幕的闪电一样。

在解脱者的眼中，自他一体，自觉就是觉他，哪里有什么前人后学、主人奴婢呢？这无非都是自心的妄念吧！

从无始劫看来，我们流转不断的前世正是我们的“前人”，如果我们不找到解脱之道，继续在生死波涛中浮沉，我们就将是自己的“后人”，——我们的身体就是证据，谁是我们的后人呢？——

在这段公案里，我们还可以看到禅师如何以严峻的手段教化弟子，读到“我早知汝来处”让我们知道，禅师所说的“印可”乃不是虚幻的名目，这应该也是作为一位禅师（能看出弟子的来处）最根本的资格了。

由于知悉弟子的来处，那么一切逼人的手段都不是可怕的，而是充满了无限的期许与慈悲。

我们也是天天在人间游行，可是我们做了什么？又想选择了什么呢？

读（阿含经》，最常从眼前跃起的是四个字：“人间游行”。

佛陀成道以后，在人间各处游化，有时也到天上去说法，在《杂阿含经》最后一部分，都是佛陀为鬼神说法的记载，很有意思的是，佛对“天子”说法总是住在舍卫国的瘆树给孤独园，天子们则都是在半夜来请佛陀开示。而在佛为夜叉鬼、针毛鬼、鬼子母等百千诸鬼说法时，都是佛陀在“人间游行”，晚间接受鬼的供养，住在鬼所变化的居处。

经典一开始的时候，都是：

“如是我闻。一时，佛在某某国人间游行……”

我很喜欢经典这样的开头，光是“如是我闻，一时，佛在人间游行”这几个字就够令人沉思了。

《增一阿含经》的“听法品”里，曾记载佛陀到忉利天宫为母亲摩耶夫人说法。

帝释问佛：“为用天食？为用人食？”

佛言：“用人间食。所以然者，我身生于人间，长于人间，于人间得佛。”

于是，佛在天上就吃人间的食物（在天人想来，是十分粗糙的东西），共吃了三个月，娑婆世界的众生很想念佛，优填王首先用栴檀木刻佛像，波斯匿王首先用黄金塑佛像，传说这是佛教有佛相的开始。

经上还有一位佛的弟子，死后升天，怀念佛陀，以神通力变化到佛面前，可是他身体却站不起来，他细致的身体如酥油一般软瘫在地上，一时不知如何是好，佛陀教他身体变粗糙一点，才能在人间站立。

相对于六道里的天道、阿修罗道，乃至于鬼王，人都是非常粗糙的，吃的食物也很不佳，这真是无可如何的事。

不过，当我们想到佛陀选择在人间成道，并且乐于在人间游行，即使住在辉煌的天宫，仍然与我们一样吃着人间粗糙的食物，光是如此，就值得我们感恩，因为仅仅“人间游行”四字就有深刻的大慈悲在。

我们也是天天在人间游行，可是我们做了什么？又想选择什么呢？

一个人要想拥有今天的好，免得来日留下遗憾，就应该清楚的看见权势、名位、享受都是日旦风朝的事，像是云烟过眼，不是生命终极的寄托。

人近中年，每次有朋友来闲聊，谈到后来总不免落入人生无常的感叹，无常之感不只是对付我们这些平凡的人，许多在事业名望上辉煌过的人，更是能感到无常迫人。

无常虽然迫人，大家也都有想要超越解脱的心，奈何都已走上了一条难以返回的道路，一个人有了名利、权位，可以有种种享受，但心却不能安顿，依然彷徨无依，益发使我们感到现代社会的无助与寂寞。

这使我想起隋朝有一位海顺和尚，他写过一首《三不为篇》的诗歌，歌词十分优美动人，虽是出家人的悟道之诗，也可以拿来作为现代居士的觉悟之歌。诗是这样的：

①我欲偃文修武，身死名存；斫石通道，祈井流泉；君肝在内，我身处边。荆轲拔剑，毛遂捧盘，不为则已，为则不然。将恐两虎相斗，势不俱全。永续今好，长绝来怨，是以返迹荒径，息影柴门。 ②我欲刺股锥刃，悬头屋梁；书临雪彩，牒映萤光；一朝鹏举，万里鸾翔。纵任才辩，游说君王，高车返邑，衣锦还乡。将恐鸟残以羽，兰折由芳。宠餐讵贵，钩饵难尝，是以高巢林薮，深穴池塘。 ③我欲炫才鬻德，入市趋朝；四众瞻仰，三槐附交；标形引势，身达名超。箱盈绮服，厨富甘肴，讽扬弦管，咏美歌谣。将恐尘栖弱草，露宿危条。无过日旦，靡越风朝，是以还伤乐浅，非惟苦遥。

一个年轻人向往功名利禄，希望能文武双全、一步登天、衣锦荣归、享受荣华，原是非常自然的，可是当我们向一个自己订的标准迈进的时候，往往对隐伏的生命陷阱视而不见，于是到最后落得“两虎相斗，势不俱全”、“鸟残以羽，兰折由芳”、“尘栖弱草，露宿危条”的下场。

所以，一个人要想拥有今天的好，免得来日留下遗憾，就应该清楚的看见权势、名位、享受都是日旦风朝的事，像是云烟过眼，不是生命终极的寄托。

看清生活道路的实相，并不意味着我们要过消极的生活，而是要及早在心里留一个自我的空间；也不意味着不要在人生里成功，而是要在成功时淡然，在失败时坦然！

人到中年并不可怕，人到老年也没有什么可畏，因为这是自然之道，是生命一定的进程，怕的是步入生命的后半段时，名利之心不但没有转淡，反而趋浓；欲望的焚烧不但没有和缓，反而激烈；为人行事的步履不但没有从容，反而躁进……那么，不管外表看来多么风光，也是值得可哀的了！

<img src="/uploads/allimg/200411/1-200411114404F6.jpg"/><h2>水中的金影</h2>

真正的富有是一种知足的生活态度，有钱而不知足的人并不富有，能够安于生活的人才是富有。

从前有一个人走过大池塘边，看到水底有金色的影子，很像黄金。

他立即跳入水里要找那黄金，他把水中的泥土一捧一捧的捞起来，一直到把整个池塘弄得混浊不堪，自己又疲累得要命，只好爬回岸边休息。过了一会儿，池水清澈之后，又看到那金色的影子。

他又进去捞，仍然捞不到，这样来回三四次，自己已经疲累不堪。他的父亲看他久出未归，就跑出来寻找，最后在池边找到他，看他疲累不堪，就问他：“你为什么把自己弄得这么疲困呢？”

他说：“这水底有真金，我明明看见的，可是找了三四趟都没有捞到，才弄得这么疲困。”

父亲仔细地凝视水底真金的影子，立刻知道那金子是在岸边的树上，为什么会知道呢？因为影子既然在水底，金子就不会在水底，影子乃是金子的投射。

后来，他听了父亲的话到树上一找，果然找到金子，父亲就说：“这可能是飞鸟衔金，掉落到树上的！”

这是释迦牟尼佛在《百喻经》里讲的“见水底金影喻”，是用来解释无我的空性的，最后，佛陀说了一首偈：“凡夫愚痴人，无智亦如是。于无我阴中，横生有我想。如彼见金影，勤苦而求觅，徒劳无所得。”

我很喜欢这个故事，因为它充满了优美的譬喻与联想，我们因为执著于“我”，于是拼命追求，就好像一直扰动真实的净水，而失去生命的实相。当我们以水中的金影当成真实的时候，我们就会一再的跃入水中，到最后只剩下一身的徒劳，什么也得不到。

如果水中的金影到最后令我们发现树上的黄金，那还是好的，最怕的是看见了夕阳的倒影就跳入水中，找了半天一上岸，天色就黑了。

我们如果时常反思人的欲望，会发现现代人的欲望比从前的人复杂强烈得多，生之意趣也变得贫乏得多。为什么呢？因为一来追求的事物多了，人人都变得忙碌不堪；二来生命的永不餍足，使人无法静思；三来所掌握的东西，都是短暂虚幻不实的。

有很多人认为现代人比古代人富有，其实不然，真正的富有是一种知足的生活态度，有钱而不知足的人并不是富有，能安于生活的人才是富有。

于是，我们看到了，现代人住在三十坪的房子，觉得要五十坪才够。有汽车开了，还追求百万的名车。吃得饱穿得暖，还要追逐声色。到最后，还要一个有排场的葬礼，和一块山明水秀的墓地。

于是，我们夜里在庭院聊天的生活没有了，我们在田园里散步的兴致没有了，我们和家人安静相聚的时间没有了，我们坐下来省思的时间没有了。到最后，连生命里的一点平安都没有了。

从前在农村社会，年纪大的人都可以享受一段安静的岁月，让生命得到安顿。现在的老年人，非但不知道黄金在树上，反而自己投身于水中金影的捕捞了，我们看到了全身瘫痪还不肯退休的人，看到了更改年龄以避免退休的人，看到了七八十岁还抓紧权利、名位不肯轻放的人！老人不能把静思的智慧留给世界，还跳入水里抓金，这是现代社会里一种令人悲哀的局面。

我常常想，这个世界的人，钱越多越是赚个不停，人越老越是忙个不停，我真不知道，大家是不是有时间来善用所赚的钱，是不是肯停下来想想老的意义。

停下脚步，让扰动的池水得以清净吧！

抬头看看，让树上的真金显现面目吧！

英雄，是永恒的诗歌。英雄，是浓云中的闪电人，是危崖间的走索者。

英国作家卡莱尔在（英雄与英雄崇拜）一书里，这样界定人间的英雄：

大勇无畏，勇中有温柔之情的人。

独具慧眼，达于永恒深处的人。

以生命火，来照亮真实之光的人。

甘于沉默，不爱自我炫耀的人。

情智交融，有似云雀般欢愉的人。

自我节制，因节制而高雅的人。

喜爱无限，公然向死亡挑战的人。

天真自然，明亮一如赤子的人。

生而忠诚，因忠诚而伟大的人。

洞察明锐，以直觉便能看见神圣的人。

……

这些话，使我们知道英雄何以为英雄，而这些特质，都是大乘菩萨的特质，或许我们可以这样说吧：菩萨，正是最伟大的人间英雄！菩萨行，正是最高远的英雄行径！

菩萨与一般有间英雄最大的不同是，菩萨从不以为自己是英雄，而是随顺在众生之中，与众生同样的仰望。此外，菩萨不求世间的名利与权位、菩萨不被时空所拘限。

菩萨有无边的胸怀，但不认为自己的胸怀够广大。

菩萨有无尽的慈悲，但不以为自己的慈悲够深切。

菩萨有无量的智慧，但不以为自己的智慧够宏伟。

菩萨有无限的柔软，但不以为自己的温柔够细腻。

菩萨是人间英雄，这一点是可以确定的，但菩萨之所以为菩萨，是在他的无求、无私、无怨、无悔、无往、无着。

英雄的成功，是时代与环境改革的标帜，是在无数凡夫的枯骨上站立的。

菩萨的成功，是使凡夫都成为菩萨，使最苦难之地，犹有最高洁的心灵，使最烦恼浊恶之地，也变成最清净殊胜的国土。

英雄，是历史的旗帜。

英雄，是永恒的诗歌。

英雄，是浓云中的闪电人，是危崖间的走索者。

菩萨，是温暖柔和的日月，是架在危崖间让人走过的桥。

英雄的歌谣总是写在书册，以美人的幽魂镶边，用醇酒的熏陶作注。菩萨的诗章则是流在空中，用智慧的馨香做油，以慈悲的清净为火。不断的燃烧，却不留形骸，成为永恒的蓝天的一部分。

一个人能以素食维生是分内应为，因为人不应该为了满足一己的口腹之欲，用动物的生命作牺牲。

在日本，把素食者称为“精进者”，素食则叫做“精进料理”，这是最近我到日本旅行才知道的，我很喜欢“精进料理”的名词，它使素食不再是静态的，而成为一种行动，或者一种实践，我觉得这个名词是宜于沉思的。

由于素食的关系，使我感觉到旅行的时候常常带来不便，若到西方国家，往往只有以面包和生菜沙拉果腹。但这种不便也不只发生在旅行，就是在国内赴朋友的饭局也常觉得惭愧，因为满桌的珍肴都无以下箸，还要叫主人特别准备一碗清淡的素面，这样，主人常觉得招待不周，而我则为带给人麻烦，心中不安。

在城市里还好，因为城里到处都有素食餐馆，饭局又多在餐厅进行，即使在荤菜馆子里，请厨子做两样素菜也不困难。一旦到了乡下，招待总在家里，主人既无法宰鸡烹鱼，又没有做素食的习惯，常弄得备菜的主妇手忙脚乱。

其实，素食者是很随缘随意的，青菜豆腐、酱菜花生就感到与山珍海味无异，只是使主人觉得招待不好，我的心中总是过意不去。

近来住在乡下，又逢年关，来请吃尾牙的乡人很多，我很喜欢那种热闹的场面，常一再的嘱咐只要一盘素菜、一碗白饭就是最好的招待，或者只要一盘素炒米粉就够丰盛了。却由于乡人盛情，常为我一个人做了五六道素菜，这就使我心怀愧疚，一来我自己吃不了那么多，二来从没做过素食的主妇一定费了不少心血，三来我何德何能接受如此的盛情呢？

所以，我常想到，中式的素食还可以有更大的改进，使其更方便、合乎营养、不致浪费。像在日本的传统式餐馆，不论城乡，菜单里都会有“精进料理”一栏，最常见的是一碗面，其次是“定食”。定食以划格的餐盘盛装，内有白饭一碗，味噌汤一碗，小菜三四样，既简单又清爽，日本食物分量不多，总可以吃得干净，也不至于撑饱，真是最好的素食形式。

因为到处都有“精进料理”，使我在日本旅行感到并无不便，偶尔到没有素食的馆子，只要在白纸上写“精进料理”四字，也都能很快的送来一份定食。可见日本人虽爱吃海味，素食还是很普遍而有传统的，他们对素食也十分敬重。

“精进料理”这四个字，使我们吃素食时可以感受到素食的意义。因为“精进”乃是菩萨六度布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧中很重要的一环，使我觉得连吃饭时都能常怀感恩与精进。

我也喜欢香港人把素食称为“上素”，例如“麻油上素”、“罗汉上素”、“豆腐上素”等等，在广式茶楼里，虽然大部分是大鱼大肉，但通常有一味“罗汉上素捞面”或“汤面炒面”，还有一味是“芥蓝上素”，对素食者而言，如此简单的食物，滋味确在满桌荤腥之上，所以堪称为“上素”。

素食当然不是什么了不起的事，一个人能以素食维生是分内应为，因为人不应该为了满足一己的口腹之欲，用动物的生命作牺牲，可是若由于素食带来不便，甚至招来别人的物议，那就让我常怀惭愧心了。

我想起六祖慧能在二十三岁时就顿悟了，可是他在近四十岁才出来弘法，其中有十七年的时间他住在人群里，甚至有许多年隐居在猎人队里吃肉边菜，却没有人发现他是禅宗祖师、法门龙象，这种情怀真是伟大无比。可见重要的还不在于吃精进料理，而在于，不管吃什么料理，内心都一样的明澈与精进。

在台湾，不只是荤菜常一盘盘倒掉，即使偶尔吃素食宴席，也总是分量太多，糟蹋了食物，像日式的“精进料理”或港式的“上素”都是值得提倡的。虽说名相并不重要，但我多么希望，在“精进”及“上素”中，我们能体会到素食更深刻的意义！

人被小利蒙蔽时，哪里会想到会毁掉一生的基业呢？人在仇恨之中，哪里能看到别人情义的珍贵呢？

偶尔读小说，看电视电影，总发现一切的故事无非是在探索人生的爱恨情仇，大部分的作者一辈子都在人生的情欲中打转，好像永远也不想走出来一样。

特别是一种类型的情感最令人感兴趣，就是富豪家族中的明争暗斗、恩怨情欲。在我们凡夫的眼中，富有应该能解决人生的许多问题，而富有者照理应该比一般人有幸福的可能。但是我们在小说、电视、电影里看到的却并非如此，它通常反映出几种情况，一是富人的婚姻爱情充满了罪恶的泥沼，二是富人的生活往往苦多于乐，三是财富不但无法满足人的贪婪，反而会点起更深广的贪欲的火花，使人充满了嗔恨与愚痴。

自然，这只是人生的一种标本，并非全盘如此，贫困者的痛苦绝不逊于富人，只是大家不喜欢打开电视，还看到贫困者落难罢了，仿佛是说：“穷人本来就悲惨，还有什么好说呢？”可是劳苦者也有疑惑：“假若我像电视或小说里的人物有钱有势，绝不至于沦落成像他们那样！”

大家比较少想到的问题是：会沉沦的人，不论贫富都会沉沦，与他的环境关系并不太大。若说富人经不起诱惑，那么贫者有几人能脱出诱惑呢？

不只是小说、电影、电视如此，实际人生也是这样，有时看新闻给人的感觉也像在读小说，或看连续剧。有权有势的官员，养尊处优、生活无虑，照理说人格应比平民百姓高尚一些，结果不然，他们常为了一些不是急需的小钱就贩卖自己的人格。那有广大人民做后盾的民意代表，意气风发、聪明饱学、待遇优厚，照理说不会出卖人民，结果不然，他们常为了私我利益，把正义公理拿来践踏。

看到这些出乎意料的“剧情”，总令人感叹！觉得做一个平凡的人，不会被拿来演出的人，在某一层次上还是幸福的。

在金钱里似乎有这样的宿命，爱钱者不论穷通，仍然爱钱；不爱钱者，就是一生落魄，也能一毛不取。前者发生在一位民意代表说：“我家里的财产有四五亿，怎么会在乎那区区几十万呢？”也使人难信；后者发生在机场清洁工捡到百万现款，也能于心不昧，全身都散发着金色的光芒。

爱情的宿命仿佛也是如此，穷愁潦倒时会背弃情义者，不论他多富有，也一样会背弃。反之，能感恩念旧的富人，纵使再困穷，也不至于无情无义。环境、诱惑也者，只是借口罢了——没有汽油的桶子，火柴如何使其燃烧呢？

这种背弃的宿命使人无奈，但不背弃的宿命才更令人泣血。

不背弃的宿命，我们可以在小说、电影、电视看见的是：两位顽固而充满仇恨的家长，往往一位生了男孩，另一位生了女儿。仇家的儿子与女儿总会因某种巧合相遇，一见钟情，然后用爱情与生命联合起来向父母抗争。

结局其实可以是喜剧：化干戈为玉帛，大团圆结束。但通常是悲剧的：其一是气死父母，其二是牺牲儿女，两种都可以使两家痛苦一生，而观众则痛苦几个晚上（悲喜剧的过程都一样痛苦，只是结局不同）。

我常想的两个问题是：一，为什么仇恨的父母总有相爱的儿女呢？这一点也不奇怪，因为情爱与仇恨的本质相同，只是面貌不同。二，为什么没有一个故事是父母很亲爱，儿女却充满仇恨？这也不奇怪，因为人情感的萌芽是以爱开始，以恨为终，先有爱，才会有恨，很少是由恨生爱的。

动人的爱情故事因此总是在仇恨中挣扎的故事；好看的金粉世界通常就是在欲望中沉浮的故事。

互不背弃而又活生生折翼的情节，乃是人生最无奈的现实。

人生的牌局里有一张A，这张牌可以最大，也可以最小，可悲悯的是，大部分人拿到A时，不管其他的牌如何，总把它当最大的来打。

人在被小利蒙蔽时，哪里想到会毁掉一生的基业呢？人在仇恨之中，哪里能看到别人（包括自己的儿女）情义的珍贵呢？这都是拿到一张小A当成大牌打的结果。

在别人的宿命里，我们清楚看见人生有更多可以沉思的东西，如果我们不善于深思看清整副牌，往往自己就会掉进那令人扼腕的宿命里去。

真实的本质不会因形式的表现而改变，再特异的形式一旦能勘破，形式就成为可笑的东西。

收到您的来信后，我不敢称呼您“洪博士”，但是我想不管称呼您的名字或头衔，您我都知道那叫的就是您，不是别人！

您的问题是：

“佛要人去我执，可是我阅读的佛学书籍的作者，总是把自己的履历及著作列出来。看他们讲的是禅学，头上却戴着那么多帽子，似乎我执都未去掉，到底原因何在？”

您说这个问题曾问过几位法师居士，都未得到他们的答复，不知原因何在，可能是与他们无缘，而您希望我不用客套，以最真实的禅心毫无隐瞒的回答您的问题。

收到您的信，使我想起一些常被问到的类似的问题，例如“佛教主张吃素，为什么素菜馆里素菜有‘羊肉汤’和‘红烧鱼’的名字呢？”；例如“禅宗里说教外别传，不立文字，为什么却有那么多的公案和语录呢？”；例如“禅宗说第一义不可说，那么，你写那么多文章有何意义？”；例如“六祖慧能不识字，也可以成佛作祖，是不是我们应该舍弃一切经典呢？”；例如“佛说法明明是四十九年，为什么说不曾说过一字呢？”……

这些问题的面目不同，其本质都是一样的。

既然您是以禅的态度来问，我就用禅的公案来回答您吧！

唐宣宗在还没有当皇帝时，曾经因避乱而隐居在禅寺里，他在盐官禅师座下当书记，黄檗希运禅师是那里的首座。

有一天，黄檗禅师在佛堂礼佛，正当他五体投地的时候，宣宗问他说：“求道的人，不应执著于佛，不应执著于法，也不应执著于僧，你为什么要礼拜呢？”

黄檗回答说：“我没有执著于佛，也没有执著于法，更没有执著于僧，我之所以这样做，只是随俗罢了！”

宣宗又问：“既然只是随俗，礼拜又有什么用处呢？”

黄檗听了，举手就是一掌劈过去，打得宣宗哇哇大叫，说：“你怎么这样粗鲁！”

“这是什么地方，你竟敢在这里说粗说细！”黄檗义正辞严的说。

是的，禅师印出他的著作，上面挂着文学博士、大学教授等头衔，无非也只是和黄檗一样，只是随俗罢了，其中并没有特别的用意。我想，一个禅师之所以要写书，和古代禅师的公案、语录一样，不是为自己来说来写，而是为了引导众生的方便，既然这样，就要随顺众生的习惯。

像我就觉得，禅书里把禅师的履历、头衔列出不仅无妨，还希望他的书取个好的书名，希望有好的封面、好的纸张、好的印刷，最好是让人拿了就爱不释手，能抱着睡觉。

自然，如果没有头衔、没有书名、用最粗糙的纸张来印一本禅书，禅书的价值并不会就被折损，只是我们想想，众生将会如何对待这本书呢？他们不要说拿起来看了，很可能随手就丢在垃圾桶里了？

形式与本质之间可能没有必然关系，但形式可以产生对本质的印象，特别是对那些无法判别本质的人，形式变成一个重要的手段，要不然这个世界就不会有那么多东西需要包装、广告、设计，乃至于名牌了。例如素食馆里的“羊肉汤”，素食者叫了这道菜时，早就知道它是用香菇做的，那名称只是为了方便称呼，从没吃过这道菜的人吃的时候可能会问：“这是什么做的？怎么这样像羊肉？”事实上，他吃的也只是剁碎的香菇，本质并无二致。

从前，有一位和尚看起来像是开悟了，于是既不拜佛、也不烧香，甚至，常常把最尊贵的《大般若经》撕下来，在上厕所时当草纸来用，有人责问他时，他总是说：

“我就是佛，经文是记载佛的说法，既然有佛在此，这些经文就是废纸，拿来当草纸，有何不可？”

有位禅师勘破了他，就对他说：

“听说你已经成佛，真是可喜可贺，但是，佛的屁股是何等尊贵，用这种废纸擦屁股，真是太不相称了，你最好还是用清洁的白纸吧！”

和尚无言以对，大为忏悔。

这就是形式与本质的问题，真实的本质不会因形式的表现而改变，再特异的形式一旦能勘破，形式就成为可笑的东西。

如果我们有很好的本质，加上好的形式，不是更好吗？开悟的人如果能用白纸擦屁股，就比用经文擦屁股更值得崇敬，更合乎人情呀！

还有一个禅的故事是这样的：

有一天，石室和尚跟随师父石头希迁去游山，石头说：

“前面有树挡着，快帮我把它砍掉！”

石室说：“拿刀子来！”

石头拿出刀子，把刀刃递给石室。

石室看师父递来了刀刃，不敢去接，说：

“师父，不是这边，把刀柄那边给我！”

石头说：“柄有什么用呢？”

石室和尚当下大悟。

是呀，对一把刀子而言，柄有什么用？柄的用处，人人都知道，那是刀的着力之处，是用来控制一把刀的。可是柄并不是用来砍东西的，而是用以主宰刀子的，这是“无用之用，是为大用”。剪刀的握把、书的封面、音响的外壳、笔的套子、胶水的瓶子、灯的台座，你看，在我书桌前的东西，就有这么多和刀柄一样，甚至我把手拾起来看表，表带、表面也是这样的东西，但分针时针真的有用吗？时间并不会因为我手中的一只表而有所改变呀！

就像您是美国一流的生化博士，这一点您清楚得很，可是不认识您的人并不清楚，若您要从事一项研究工作，不仅需要您的履历、头衔、经历，甚至有时还要写自传呢！这就是“随俗”或者“随顺众生”。

再看看庙里的菩萨，每一个都塑得那么庄严端正，甚至身披璎珞、头戴宝冠，佛经不是说佛菩萨是无相吗？那也是随俗、随顺，加上方便善巧而已。

头衔如此，没有头衔也是如此！

我们都知道六祖慧能不识字的，但他“闻而慧”，一听到佛法就顿悟了！许多典籍都强调他不识字，这“不识字”也是他的头衔，是为了给那些不识字或知识教育较少的人有信心，让他们知道佛法的平等而来喜欢佛法。慧能的不识字，在我看来，是“不识字博士”，或“博士后研究”，也是我们加给他的头衔。那些识字而博通经论的祖师，不也一样伟大吗？

禅宗关于本质与形式、文字与第一义之间的思考都可以从这个角度来看。王安石有一首诗说：

侏儒戏场中，一贵复一贱；心知本自同，所以无欣怨。

在戏台上演出的人，一下子扮乞丐，一下子扮皇帝，但演皇帝时他不欣喜，演乞丐也不怨恨，这是由于他知道自己不是皇帝，也不是乞丐。就像我走在路上，有人认识我，我不会为之欢喜，没有人认识我，我也不会伤心，因为，我就是我，或我只是我！

《金刚经》说：

若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

“如来”不是色相音声所能求得的，那么我们若从一个人的头衔要来探求其本质，也是不可得的。

当我们拿到一本禅书时，何不把履历的那一页翻过去，读读看有无所得，这才是要紧的。

我的书也是这样，您不会因为看到我的照片和履历才读我的书吧！

您这个问题很有普遍性，所以我写了这么多，而且这封信要收到我的书里，算是您为众生而问，我为众生回答，相信您不会在意才对。