<h2>一朵花，或一座花园？</h2>

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。 若无闲事桂心头，便是人间好时节。

在日本，有一位伟大的女禅师，名字叫做慧春。

慧春很年轻就出家了，当时日本还没有专给尼师修行的庵堂，她只好和二十名和尚，一起在一位禅师座下习禅。

慧春的容貌非常美丽，剃去了头发、穿上素色的法衣非但没有减损她的美，反而使她的姿容显得更清丽脱俗，因此与她一起学禅的和尚，有好几位偷偷暗恋着她，其中一位还写了情书给她，要求一次私下的约会，慧春收到情书之后，不动声色。

第二天，禅师上堂说法，说完之后，慧春站起来对着写信给她的和尚说：“如果你真的像信里写的那样爱我，现在就来拥抱我！”

说完后，当场就有几位和尚满头大汗的开悟了。

这是非常动人的禅故事，它表达了一种当下承担的精神，学禅的人对于开悟固然必须承当，但对于生命，是不是也应该有相同的承当呢？禅的生活，不是依靠想象力的生活，当然也不是寄望于天堂的生活，而是公开明朗地面对此时此刻的生活，看见心念中的阴暗面，把它翻转过来，使其明亮。慧春所说的“公开的拥抱”，正是“公开的爱”，也就是“光亮明朗的生活态度”。

对于禅者，每一个心念、每一个生活动作，都可以摊开在阳光下检验。

<h3>从泥泞中跨越</h3>

还有一个禅的故事是这样的：两位师兄弟一起走在一条泥泞的道路上。

当他们走到一个浅滩的时候，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前，由于穿着细致的丝绸，使她不能跨步走过泥泞的浅滩。

“来吧！小姑娘。”师兄说。

然后就把少女背过了泥路。

师弟跟随在后面，心里感到非常不悦，一直都沉默不语，到了晚上实在忍不住，就对师兄说：“我们出家人受了戒律，不应该近女色的，你今天为什么要背那个女人过河呢？”

“呀！你说那个女人呀！我早就把她放下了，你到现在还抱着吗？”

这个流传很广的禅故事，除了说明当下即是的精神，也满含了禅师的慈悲，在提起放下的过程里一点也不拖泥带水，即使是对禅一无所知的人听到这个故事，也知道两者境界的高低。

有一位现代禅者把“当下即是”、“直下承当”的精神翻译为“倾宇宙之力活在眼前的一瞬”，真是十分贴切。我们凡夫的生活，不是在缅怀过去，就是在向往未来，无法踏实雄健的生活。可叹的是，过去是无可挽回的，未来是一场梦，两者都是虚空里的舞花，再美，也比不上现在跨越的泥泞之路。

落实到不是非常善美的现在，走一段很可能是泥巴铺成的生活之路，当下的世界往往不是依理想而呈现，这些，似乎都不太要紧，只看我们能不能有好眼睛来看待这个世界，是不是在我们注视的时候，能一刹那间观点开展，让光亮明朗的生活展现在眼前。

伟大的无门慧开禅师，在他的著作《无门关》里曾这样说：“若是个汉，不顾危亡，单刀直入，八臂哪吒拦他不住；纵使西天四七、东土二三，只得望风乞命！设或踌躇，也似隔窗看马骑，眨得眼来，早已蹉过！”只有单刀直入，一点也不迟疑的大丈夫，才有可能领会禅的真意。

<h3>便是人间好时节</h3>

《无门关》是禅宗的一部宝典，慧开禅师在里面写下许多传诵千古的偈语，一直到禅道没落的今日，读起来还让人震颤不已。

我们在这里选取几个偈子来看：

大道无门，千差有路。 透得此关，乾坤独步！

——这是多么广大而坚定的胸襟，要做一个乾坤独步的人。

拈起花来，尾巴已露。 迦叶破颜，人天罔措！

——释迦牟尼佛拈起花来，是故意露出尾巴，迦叶尊者破颜微笑，使天上的神仙和地上的凡人都不知所措。慧开问道：“如果当时大家都笑，或者连迦叶也不笑呢？禅是什么风光？”

贫似范丹，气如项羽。 活计虽无，敢与斗富！

——对于家徒四壁、处之泰然的人，对于气宇豪迈、无所畏惧的人，虽然生活艰困，还是敢和富人比赛谁是真正的富有，因为富有不是由外而得。

眼流星，机掣电。 杀人刀，活人剑！

——眼睛要快如流星，机锋要迅若闪电，有杀断妄想的宝刀，有起死回生的智慧之剑。

剑刃上行，冰棱上走。 不涉阶梯，悬崖撒手！

——寻求智慧之路的禅道，像是走在剑锋上、踩在冰尖上那样勇迈。又仿佛不走阶梯，从悬崖上放开双手那样的自在，没有一点委屈。

天晴日头出，雨下地上湿。 尽情都说了，只恐信不及！

——法尔如是，明明白白，毫无隐瞒，只怕不信，这是多么公开明朗的胸怀。

《无门关》每一个偈子都像这样震慑人心，另有一个最被人传诵的偈子是：

春有百花秋有月， 夏有凉风冬有雪。 若无闲事挂心头， 便是人间好时节。

如果一个人的心头，前尘往事同时瓦解冰消，成为一片清朗干净的大地，能面对当下的景物人事，那么春夏秋冬都是一样的美好呀！

<h3>我们在人间的学习</h3>

禅道虽然是非凡之道，却不是不可企及之道。我们在品味禅的公案、语录、偈语的时候，都能尝到那无比的芳香，都能在热闹里流过一丝清凉，那不是禅有什么特别的魅力，而是对明朗光照的生活，人人都有本具的向往，只可惜生命的烦恼与生活的压力使我们隐忍了活泉，无以清洗尘埃的心灵。

禅的教导，是让我们不要再隐忍了，不要再过那种幽黯无光的日子，试着把反盖的牌打开、在黑暗的房子开灯、走进阳光普照的田野、随着鸟的自由飞翔、看鱼得水时的欢跃、安心明亮的看着人世。我们来读读在禅里最常被用到的语言吧：“如如”、“当下”、“本来”、“一如”、“无着”、“不二”、“老实”、“平常”、“安心”、“放下”、“任运”、“保任”、“默照”、“虚空”、“无碍”、“自在”、“自由”、“直心”、“真实”等等，这样简短的两个字，如果能溶入其中，就让我们发现了生命的真意。

我们不能放下任运的过活，那是我们对过往生命的执著，对未来生命的迷梦，忽视了一个最重要的东西：回到现实这一刻人间的学习。

有的人认为禅师讲“空”，以为空是虚无的，要来断灭现实人生的一切，其实不然，禅师要破的是“执著”，而不是真实的生活。破执著谈何容易！所以禅教我们要用开启智慧、圆满自我的方法来使执著冰消瓦解，而不是去压抑我们的执著。

如果我们只有一朵花，一定很舍不得送给别人；但如果我们有一座花园，送一百朵花给别人也会在所不惜！化解执著，首先是使我们拥有一座春夏秋冬都盛放的花园，而不只照顾一朵花；其次是珍惜每一朵花犹如整座花园，使每一朵花的颜色都能放怀展现；再次是不仅欢迎别人参观花园，并乐于送花给别人，乐于看人人都有花园。

在这广大的人间，我们的一朵花是多么渺小，若我们能使繁花盛开，自我的一点兴谢也就了无遗憾！

生命不过数十寒暑，迅疾犹如春天的闪电雷声，若知道春雷一过，万物苏醒，则短暂的慧心一耀，也足以令人动容。

执著的化解是智慧的开端，智慧开了，执著自然冰消，开悟的人，一朵花就是一座花园，一座花园是一朵花，是不需要什么争辩的。我又想起无门慧开的句子：

识得最初句，便会末后句。 末后与最初，不是者一句！

<h3>那里面热不热？</h3>

禅是活生生的，就像我们在生命的进程中，成功与失败都是活生生的。一个人要进入禅的道路，是使生活活转过来，使心活转过来，勇敢来对待人生的挑战，让我们的花努力的开起来，而不是孤伶伶的在微雨中抖颤。

禅是承担，不是避世。

凡是避世冷酷的心，不是禅心。

《指月录》里有个脍炙人口的故事，有一位老太婆建了一座茅庵，供养了一位修行人。她常叫少女送饭给和尚，经过二十年，她想看看和尚的功夫如何，于是叫少女送饭的时候抱住和尚问说：“正这么时如何？”

少女依言而行，和尚回答说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气！”

少女回来把和尚的话告诉老太婆，老太婆很生气的说：“我二十年供养，只得个俗汉！”于是，把和尚赶走，把茅庵也烧了。

“枯木倚寒岩，三冬无暖气”多么酷冷，禅是要“能杀能夺，能纵能活”，是要“青天白日，明明太空”，是要“绵绵密密，点滴不漏”，是一座百花齐放的园子，而不是开在悬崖的枯木。

雁的影子留在地上，但它并无留踪之意。 水面上映照着一切，但它并无取影之心。 窗前的叶子画着风的形状，却不需用笔。 院子的菊花一瓣瓣的凋落，却依然从容。 雨后山岚缭绕飘浮，反而增加山的青翠。 水里游鱼穿梭旅行，益发感到水的清明。 小心喂路过的鸽子，它不是为你才飞来。 不要惊动花上的蝶，它并非为你而美丽。 午夜的钟声 一声　响过　一声 黄昏的微风 一阵　凉似　一阵……

每一个我们在当下体验的真实，都是生命中的一朵鲜花，所以我们要好好开发花园，不要只执著一朵花。

慧春禅师，六十岁的时候知道了自己要离开人世，吩咐寺里的僧人在院子堆起木柴，她安详地坐在木柴上，叫人从四面同时点火。

“禅师呀！”一位和尚看着腾起的火焰问道，“那里面热不热？”

“只有愚痴的人才会关心这个问题。”慧春回答，话声甫落，人埋在火焰中，很快就化为灰烬了。

伟哉慧春！智慧有如园中的繁花，开放时是多么从容，凋谢时又多么的镇定呀！

<img src="/uploads/allimg/200411/1-200411114402508.jpg"/><h2>小丑</h2>

因为春天，不在遥远的天边，不在山水的人间，不在盛放的花蕊，而是在人心。

在台北东区繁华的街市，偶尔会看到两位小丑，说是“小丑”，只是说他们的脸上化了五颜六色的油彩，不是真在舞台上表演的小丑。

在人群中，我们一眼就会看见他们，匆忙的人群每当走到他们面前，会突然惊心一下，一回神，才又继续匆忙的脚步。

有一位是长得高瘦的青年，他撑着拐杖沿忠孝东路卖口香糖，走累了，就会蹲靠在大百货公司的墙壁看着人群。他的小丑化妆把脸孔从中划成两半，一半是永远带着笑意，另一半则哭丧着，眼角挂着一滴垂到脸颊的泪。

他的脸于是成为一种极为荒诞的组合了，嘴角也是。他那一张艳红的嘴，一半要笑的上扬着，一半欲哭的落了下来。他的半哭半笑的脸，让人一见就不能忘，不过，在天气好的时候，他偶尔会画出一张很欢喜的笑脸，让人感觉很春天。

他的头发更绝，是最流行的朋克头，有时染成好几色，有时如公鸡的红冠高高竖起，在黑夜的人群与流丽的灯光中，他那血脉贲张的头发像箭一样，仿佛枝枝都要向人的红心射去。那小丑是城市里的孤独者，他总是默默的从此处穿过彼处，特别使人震动的是，他有一双极锐利极肃穆的冷眼，每次与他的眼神相遇，令人欲哭，感觉到小丑不应该有那样的眼神。

另一位“小丑”就完全不同了，他驾着一部小型的机动车，车上摆了许多乐器，沿街演奏，完全无视于周围的人群。有一次在顶好广场前，围了一群人，中间传来电子琴和口琴的声音，我从人缝中穿过去，就看到这位小丑了。他的两腿完全失去功能，但他的脸很温和，油彩的化妆也很温和，最奇异的是他的眼，温煦一如春阳。

很显然，小丑也陶醉在自己演奏的乐曲里了，他的欣悦传给了旁边的人，大家都专心的聆听这位残障者，用特别的慧心来为人间的温情下注。人群愈围愈多，竟把一整个广场都占满了，连来取缔的警察也站立倾听。

为什么，两位残障者装扮的小丑有如此大的不同呢？我不知道。我知道的是，他们夸张的把自己打扮起来，是为了引起别人的注视，以及悲悯，来求取生活的温饱；另外，他们对人间事物，应该有独特的自我诠释吧！似乎企图用欢乐的外表来化解人间深沉的悲哀。

今天，我到百货公司的洗手间时，正好遇到年轻的小丑在镜子前补妆，他的盒子里装着各色油彩，一笔一画的往脸上涂抹，出人意料的专注之情。我看见他那惯常冷漠的眼中有一丝丝忧伤，眉头也深结着，他把头发一撮撮拈起，用发胶固定，然后满意的看着自己的脸。我看着，好像自己也贴近了他那忧伤的心。

我站在旁边静静看他，一直到他完工为止，他未料到有人观看，竟羞赧的笑了，脸红得使油彩都为之失色。那一刻，我才感叹：呀！这好像经历人世沧桑的小丑原来只是个纯真的大孩子！

走到街上，阳光灿然，真有几分是春天了，缤纷的春装已上市，冷然的都市人到街上温习已失去很久的早春的阳光，年轻人的笑语此起彼落。

有人哭着，也有人欢笑。

有人半边脸欢喜，半边脸流泪。

在另一个日出，我们会发现春天已经来了。

因为春天，不在遥远的天边，不在山水的人间，不在盛放的花蕊，而在人心。

我常常这样想：如果我是小丑，我要用什么眼神、什么心情来注视这个世界呢？

<img src="/uploads/allimg/200411/1-200411114403C9.jpg"/><h2>香严童子</h2>

常烧好香，心定意澄，香光庄严，福气必会随香气而至。

有一天，孩子问我：“为什么菩萨都喜欢香的气味呢？”

“你怎么知道菩萨喜欢香的气味？”我说。

“要不然，我们为什么要用香来供养菩萨？”孩子又问。

我就对孩子说，一是沉香是人间最单纯悠长的香，所以我们喜欢，菩萨也喜欢。二是有时候我们不知道菩萨喜欢什么，就把自己最喜欢的东西拿来供养菩萨。

本来，我要对孩子讲《楞严经》里香严童子的故事，后来想到它是很难懂的，就作罢了。

佛陀问菩萨及阿罗汉：大家是如何修学而进入圆通的境界？

香严童子的回答是：“我闻如来教我谛观诸有为相，我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中，我观此气，非木非空，非烟非火，去无所著，来无所从，由是意销，发明无漏。”

（我听了佛陀教导要仔细观察一切有为法的现象，我就辞别佛陀，独自清心安静的修行。有一天看到比丘在点燃沉水香，香气寂然无声的进入我的鼻孔。我观照这阵阵香气，它既不是木头，也不是虚空；既不是烟，也不是火。它飘去的时候一点也不执著，它飘进我的鼻孔也不知从何而来。我的意识也和沉香的香气一样，一时销亡清净，由此证得无漏的果位。）

从香严童子的话，使我们知道烧香的行为应该更深一层的观照，佛殿里的香不只能洁净空气、驱赶蚊虫、化解污秽之感，而且可以庄严道场，使人得到清心定意之功。像香严童子因观香气而证得果位的修行，是最上乘的燃香。

香严童子又说：“如来印我得香严号，尘气倏灭，妙香密圆，我从香严，得阿罗汉，佛问圆通，如我所证，香严为上。”

（佛陀印证了我的修行，赐给我“香严”的名号，尘俗意气一时消灭，自性妙香周密圆满，我就是从香气的庄严证得阿罗汉的果位，佛陀叫我报告如何圆满通达佛法，如果依我所证得的，以香气的庄严为第一。）

从香严童子的修行过程，我们是不是心开意解，对佛教要烧香，并且要烧好香，有更深的认识呢？像“沉水香”就是现在我们说的“沉香”，因其生长期很久，成树后外朽心坚，置水则沉入水底，故而得名。从前的人要烧沉香很不容易，只有富贵人家才行，现在沉香已经很普及化了，我们应该烧好的沉香，不要烧粗制滥造的香。

一灶好香带给我们心灵的力量，胜过一大把普通的香。

因此，台湾民间谈到有福报的人常说：“是伊祖公仔烧好香。”不是没有道理的，常烧好香，心定意澄，香光庄严，福气必会随香气而至。祖先烧好香都可以带给子孙大福报，何况是由我们自己烧香来供养佛菩萨呢？要是烧香的时候，还能仔细观照香气“非木非空，非烟非火，去无所著，来无所从”，也观照自性的香气，就更殊胜了。

辞典里，对“香严童子”的解释是：“由悟香尘，严净心地，得童贞行，故曰香严童子。”三复斯言，感觉上香严童子就站在我面前这一缕沉香的最高远处，对着众生微笑，天真、明净，全身都沐浴在香气里。

<img src="/uploads/allimg/200411/1-200411114403a8.jpg"/><h2>金色莲花</h2>

真正的大道不需要任何神通与炫奇的涂染，地涌金莲当然是很好的，但没有金色莲花的平常时候，也是很好的。

有一次，南泉普愿禅师偶然到达一个村庄，不料见到庄主在庄外迎接。

这使南泉大为惊讶说：“我凡是要到一个地方，事前从未告诉别人，你怎么知道我今天要来呢？”

庄主回答说：“昨晚我做了一个梦，梦到土地公说你今天会来，所以就出来迎接。”

南泉叹口气说：“这是我修行还未到家，所以才会被鬼神看到呀！”

若鬼神可见，则仍在“有”里，要“空”到鬼神不见才是极处。

处辉真寂禅师就任方丈那一天，一位和尚问他：“释迦牟尼佛说法时，地上常常开出金色莲花，今天你就职方丈，我们可以看到什么祥瑞呢？”

真寂说：“我只是扫却门前雪罢了！”

南泉禅师与真寂禅师告诉我们的是同样的东西，真正的大道不需要任何神通与炫奇的涂染，地涌金莲当然是很好的，但没有金色莲花的平常时候，也是很好的。

玄妙能动人，却不如平常平易来得真实有情味，让我们人我两空，善恶具离。修行人因此不必炫奇神通，也不要执著神通，同样，对待有神通的人，也要有平常的心。

神秀的徒弟道树禅师，和几个学生住在山上的时候，常出现一个异人，穿着奇怪，讲话十分夸张，并能随意变化，常化成佛、菩萨、罗汉等等形象。道树的学生都很害怕，但也不能对他如何，这位怪人一连作怪长达十年之久，最后终于消失了。

道树对弟子说：“这个术士为了欺骗人心，施出千方百计，我应付他的方法，只是不见不闻。他的诡计虽然层出不穷，总有使完的一天，我的不见不闻则是无尽的。”

僧稠禅师住在嵩岳寺的时候，跟随他的有百位僧人，寺里的泉水正好够喝。一天诵经时，有一位妇人，穿破衣夹着扫帚，坐在台阶上听经，众僧便诃遣她，妇人脸有愠色，以脚踏泉，泉水立刻就枯竭了，人也随之化去。

众僧惊慌的禀告僧稠禅师，禅师叫了三声“优婆夷，”妇人才现身。禅师说：“众僧行道，宜加拥护。”妇人用脚拨泉水，水即上涌，众人才知她是神人。

僧稠在鹊山修行时，也有神来挠之，抱肩捉腰，气嘘项上，僧稠因而入甚深禅定，九日才起。

后来，他住在怀州王屋山，闻两虎相斗，咆声震动山林，僧稠用锡杖丢去，两虎止斗而去，这时有两卷仙经出现在他的禅床，他说：“我本修佛道，岂拘域中长生者乎？”说完，仙经就消失了。当他移住青罗山的时候，有时打坐疲困，在床前舒脚，便有天神来扶脚，令他重新跏坐。

这使我们知道，修行者四周必有神异之事，神人或扰或助，那是犹其余事，若能心净神空，则神通是自然的外境，既是外境，就应该放下。

<img src="/uploads/allimg/200411/1-200411114403160.jpg"/><h2>百鸟衔花献</h2>

水因有月方知静，天为无云始觉高。

牛头法融禅师初到牛头山，住在幽栖寺北面的山洞里，传说他住的岩洞门口，每天都有许多鸟衔花来供养他，有时鸟儿数百只，遮住了整个天空。

后来他与四祖道信见面，恍然大悟，从此以后就没有一只鸟衔花来献给他了。

这是禅宗非常有名的公案，曾引起很多禅师的讨论。

有僧问五祖法演禅师：“牛头未见四祖时为什么百鸟衔花献？”

法演说：“富与贵是人之所欲。”

又问：“见后为什么不衔花献？”

答云：“贫与贱是人之所恶。”

这更令人迷惑了，难道未见四祖的牛头法融是富与贵？见了之后反而是贫与贱吗？有人说“富与贵”指的是芳草喧喧，“贫与贱”则是空空如也。前者有功德可求，后者却无以求之。

清凉文益禅师也答过这个问题，他的弟子曾问他：

“未见之前为什么百鸟献花？”

他说：“牛头。”

“见后为什么不献？”

他又说：“牛头。”

文益似乎在说，献不献花是百鸟的事情，牛头仍然是牛头，他依然如故，永远空寂。不可以用外在的百鸟献花来议论牛头的修行。

德山缘密禅师也遇到这样的问题。

僧问：“牛头未见四祖时如何？”

他说：“秋来黄叶落。”

“见后如何？”

他说：“春来草自青。”

云门禅师遇到同样的问题，前一个问题他回答：“香风吹萎花”，后一个则答：“更雨新好者。”

善静禅师的回答是“异境灵松，睹者皆羡”，“叶落已摧，风来不得韵”。

怀岳禅师的回答是“万里一片云”，“廓落地”。

冲奥禅师的回答是“德重鬼神钦”，“通身圣莫测”。

当我在翻检典籍时，感到十分吃惊，因为关于牛头法融见四祖道信前后，以及百鸟衔花献的讨论与诗歌，多到差不多可以出版一本《百鸟衔花》的书。并且在祖师的答复里，令我们感觉到，只要能解开牛头见四祖及百鸟衔花献的公案，就能大致明白佛教的性空之意。

尽管祖师们的回答都不同，却有一个共同的观点，就是大家都公认百鸟不献花的境界比百鸟衔花献的境界还高，因为前者连鸟都知道牛头的修行，固然可喜；后者是越过了此一境界，连鬼神都不能测知，何况是百鸟呢？

当牛头隐在山洞时，是感天动地，是“超凡入圣”，所以神异很多，不只是百鸟衔花献，还有丈余神蛇守护，虎狼无阻。当他见了四祖大悟后则“超圣入凡”，回到平常的人间，神异也就不见了。这一观点我们从牛头的传记可以找到证据，见四祖之前，他一直隐居深山，见四祖之后则走出山林，一面精研《大般若经》，一面到人间行化。这正是从最高境界进入没有境界，可以说是一种“化境”。

后世颂赞牛头受百鸟衔花献的诗歌难以数计，我在此挑选几首，让我们来细细体会：

雪窦显禅师：

牛头峰顶锁重云，独坐寥寥寄此身； 百鸟不来春又去，不知谁是到庵人？

祖印明禅师：

一榻萧然傍翠荫，画扃松户冷沉沉； 懒融得到平常地，百鸟衔花无处寻。

别峰印禅师：

水因有月方知静，天为无云始觉高； 独坐孤峰休更问，此时难着一丝毫。

孤峰深禅师：

雨前不见花间叶，雨后浑无月底花； 蝴蝶纷纷过墙去，不知春色属谁家？

懒牧成禅师：

月满陂池翠满山，寻常来往百花间； 一回蹋断来时路，岭上无云松自闲。

铁山仁禅师：

着鞭骑马去，空手步行归； 寂寞庵前路，街花鸟不飞！

牛头法融禅师从“万里一片云”的境界到“天为无云始觉高”，从“百鸟衔花献”那样的尊贵转入平常的心地，使得“百鸟衔花无处寻”，大概就是五祖法演所说的“贫与贱”吧！

牛头法融是一代禅僧，他常以诗偈来答客问，我选两段他回答博陵王的诗偈，回头看他的公案：

知色不关心，心亦不关人； 随行有相转，鸟去空中真。 风来波浪转，欲静水还平； 更欲前途说，恐畏后心惊。 无念大兽吼，性空下霜雹； 星散秽草摧，纵横飞鸟落。

这两诗偈中都有“鸟”，用来解释牛头引起历代讨论的公案真是再巧不过了，“百鸟衔花”看起来是很喧闹，无鸟献花看起来也很孤寂，但是在孤寂里才是真正百花盛开，百鸟唱歌，是春色真正驻足的地方啊！

<img src="/uploads/allimg/200411/1-2004111144035I.jpg"/><h2>快乐无忧是佛</h2>

快乐无忧，这种无忧不是来自后世极乐的期待，而是今生生活的承担，是如实的接受生活，要在今世，甚至此时此刻就无忧。

当我们读到了四祖道信对牛头法融说：“快乐无忧，故名为佛。”真是令人深深的感动，对于我们修行佛道的人是无与伦比的教化，像我们在生活里还有许多的烦恼、不安、忧伤，心灵中充满了喧闹、哀愁、骚动的人，哪里配谈什么是佛呢？

我们先不说学佛，光是说学习快乐无忧好了，一个人如实的生活，才知道“快乐无忧”四个字是多么艰难。

信仰佛教最虔诚的西藏人民，他们互相问候的话，不是“呷饱也未”，不是“恭喜发财”，而是“吉祥如意”。人人在见面或分别时，总是双手合十，互道“吉祥如意”！我觉得，吉祥如意与快乐无忧很相近，但犹不如快乐无忧那样的浅白。

我们现在来看“快乐无忧，故名为佛”的出处，我且用分行来重排四祖道信这一段对真要的开示：

无百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。

一切戒门定门慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。

一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。

无三界可出，无菩提可求。

人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。

如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。

汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。

行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。

快乐无忧乃不是感官欲望满足的层次，而是任心自在，遇到任何的因缘都是佛法的妙用，这是万里无云、浩浩青天的境界。也是达摩祖师说的：

亦不睹恶而生嫌， 亦不观善而勤措； 亦不舍智而近愚， 亦不抛迷而求悟。

当牛头慧忠禅师说：“人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。”——这是快乐无忧是佛。

有源律师问：“和尚修道还用功否？”大珠慧海说：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饿来吃饭，困来眠。”曰：“一切人总如同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”——这是快乐无忧是佛。

南泉普愿禅师快圆寂时，弟子问他：“和尚百年后，向什么处去？”他说：“山下作一头水牯牛去。”弟子说：“我可以随师父去吗？”他说：“可以，你如果要跟我去，别忘了衔一茎草来！”——这是快乐无忧是佛。

洪州水老和尚说：“自从一吃马祖蹋，直至如今笑不休。”——这是快乐无忧是佛。

云门文偃禅师说：“日日是好日。”——这是快乐无忧是佛。

沩山灵祐禅师说：“一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。譬如秋水澄澄，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事之人。”——这是快乐无忧是佛。

黄檗希运禅师说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人？”——这是快乐无忧是佛。

仰山慧寂禅师说：“我这里是杂货铺，有人来觅鼠粪，我亦拈与，他来觅真金，我亦拈与。”——这是快乐无忧是佛。

我们看历代祖师，真的是个个活泼纵跳、生意盎然。快乐无忧，这种无忧不是来自后世极乐的期待，而是今生生活的承担，是如实的接受生活，要在今世，甚至此时此刻就无忧。

因此，有人问石头希迁禅师：“如何是解脱？”

他说：“谁缚汝！”（没有人绑你，为什么求解脱呢？）

“如何是净土？”

他说：“谁垢汝？”（没有人污浊你，为什么求净土？）

“如何是涅槃？”

他说：“谁与生死与汝，”（没有人给你生死，到哪里求涅槃呢？）

无时不是解脱之境，无处不是净土的所在，永远都在涅槃之中，长空不碍白云飞，好一个快乐无忧是佛！

<img src="/uploads/allimg/200411/1-200411114403453.jpg"/><h2>老婆心切</h2>

不只是母亲自然有婆心，孩子对待母亲也应该有婆心。

临济宗的祖师临济义玄，他对弟子无情的棒喝在禅宗史上很有名，但他在追随黄檗希运习禅的时候，也被打得很惨。

他在黄檗处已经很久了，每天只是随大众参禅，有一天首座和尚睦州问他：“你在这里多久了？”临济说：“三年了。”

睦州又问：“曾经参问过师父没有？”

他说：“不曾参问。”

“为什么不问呢？”

“不知道问个什么？”临济说。

睦州就建议他：“何不问‘什么是祖师西来意’呢？”

临济觉得有理，就跑去问师父：“如何是祖师西来意？”但话还没有问完，就被黄檗打了一顿。他回来后，睦州问他结果如何，他难过的说：“我的问声未绝，师父就把我打了一顿，我不知如何是好。”睦州叫他不应该这样就泄气，不妨再去问同样的问题试试看。

临济连续去问了三次，三度挨打。

临济暗恨自己愚鲁，又觉得可能与黄檗因缘不契，就向黄檗告辞，黄檗教他去见大愚和尚。

临济到了大愚那里，大愚问他：“从什么地方来？”

他说：“从黄檗那里来的。”

大愚问：“黄檗对你有什么教导？”

临济委屈的说：“我三次问祖师西来意，三次都被打一顿，到现在还不知道过错在哪里。”

大愚说：“这个黄檗这么老婆心切，为了你能彻底解脱，竟动手打了你三次，让你来这里问什么有过无过！”

临济被大愚一说，忽然彻悟了，感叹的说：“原来佛法无多子！”

大愚一把抓住临济的衣领大骂：“你刚才还说自己不知道错在哪里，现在又说佛法无多子，是什么道理，快说，快说？”

临济没有回答，伸拳就向大愚的肋下打去，大愚把他的拳头托开，对他说：“这是你师父黄檗的事，和我无关。”

临济于是告辞大愚，回来重见黄檗。黄檗看到他就说：“你这样来来去去，有什么了期？”

临济说：“我回来是因为师父的老婆心切。”

黄檗说：“大愚这个大汉如此多嘴，等我见了他一定要打他一顿。”

临济说：“说什么见到才打，今天就该打。”说着，就打了黄檗一巴掌，这一掌使黄檗开心大笑。

我们读到《景德传灯录》里的这段故事，就好像看电影一样，禅师的举止真是栩栩如生，一个禅师不管用什么手段来对付弟子，都是出自最大的慈悲与善意。这一点，弟子也知道，临济在被痛打的时候，心里并没有感到意外，也没有丝毫恨意，只是为自己不能明白被打的意义而感到伤心罢了。这使我们知道师父与弟子之间极深刻的情感。

我很喜欢“老婆心切”这四个字，使我们想起了自己的祖母与母亲，她们的打骂，无一不包涵了最深切的期许与热爱，如果我们只看“婆婆妈妈”的一面，而不能进入“婆心”，就难以知道老母亲的爱是多么温柔深长了。同样的，若我们无法体会禅师的“老婆心切”，就不能看见棒喝的时候有多么大的期许。

当临济见到大愚时，大愚为了黄檗连打临济三顿感到他“老婆心切”，如果没有婆心，一次都懒得打了，何况是三次呢，禅师对弟子的棒喝与母亲对孩子的打骂，其本质是一样的。

我国古代有一个人叫韩伯俞，他小时候常被母亲打，但他从不哭泣，有一天他挨打的时候，却伤心的哭了，他母亲大为惊奇的问他：“以前你被打时，从来不哭，今天为什么哭了呢？”

韩伯俞说：“以前妈妈打我，我感觉很痛，知道妈妈身体很健康。但是今天我不觉得痛，想到妈妈已经年老体衰，怎么能不哭呢？”

不只是母亲自然有婆心，孩子对待母亲也应该有婆心；不只师父对弟子有婆心，弟子对师父也应该有婆心。

禅的进行是在开启人的空性，表面上是无情的，但在无情的表面里隐藏的却是无私的至情，要习禅，一定要了解这种至情才好。

<img src="/uploads/allimg/200411/1-200411114403558.jpg"/><h2>椰子壳的万卷书</h2>

死生昼夜，水流花谢；今日乃知，鼻孔向下。

江州刺史李渤有一次来参访归宗智常禅师（智常是马祖的高足），他问说：

“佛教里常说纳须弥于芥子，如果说芥子纳于须弥山里，我就不感到怀疑，如果说芥子可以包纳整个须弥，这不是妄谈吗？”

智常反问说：“大家都传言你读过万卷书，是真的吗？”

李渤说：“是的。”

智常说：“你的头只有椰子那么大，万卷书到底藏纳在哪里呢？”

李渤俯首默然，不能回答。

读到这则公案，令我掷笔赞叹，当我们说“一毛吞海，海性无亏”。

当我们说“一念遍满三千大世界”，当我们说“一刹那是无量劫，无量劫是一刹那”，当我们说“无量光、无量寿、无量佛土”，当我们说“悲心若天，智慧如海”……若用想象的来看，不免觉得是妄谈，但是一个脑袋都有办法装万卷书，时空相对性的粉碎，还有什么不能理解？

清远佛眼禅师说我们学禅的人，最容易犯两种毛病，一是骑驴找驴，二是骑驴不肯下。前者使我们到处奔波寻求，忘记自己的内在；后者是当我们体验到禅悦的欢喜时，竟对自性生出迷恋执著，不能放下。

佛眼因此劝学禅的人说：“不要骑驴，因为你自己就是驴，整个世界也是驴，你无法骑它。假如你不想骑驴，整个世界便是你的坐垫。”

这使我想起憨山德清禅师的悟道偈：

死生昼夜，水流花谢； 今日乃知，鼻孔向下。

骑驴找驴，找了半天才知道鼻孔向下，真是出人意料。光宅慧忠禅师与弟子紫璘有一段这样的对话：

“佛是什么义？”慧忠问。

“觉义。”

“佛曾迷否？”

“不曾迷。”

“用觉作么？”

紫璘无言以对。

觉中原来还觉在，放下驴原来才找到真的驴。只有椰子大既能装万卷书，芥子当然可以纳须弥。